==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་པ། སྐྱོན་མེད་པའི་ལེའུ།
བཞི་པ། སྐྱོན་མེད་པའི་ལེའུ།
ད་ནི་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བཤད་དོ། །ཕན་ཡོན་དེ་ཡང་རྣམ་བ་བཞི་སྟེ། ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤོངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ཐོབ་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁྲུག་པ་
ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་ཆགས་སྤང་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྤང་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཚོགས་པ་བདག་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའོ།

【汉语翻译】
第四品，无过失品。
第四品，无过失品。
现在要讲述精进的利益。也就是，世尊想要完全证悟色蕴的菩萨摩诃萨说：“我将修学般若波罗蜜多。”从这句开始，到“这是为什么呢？因为从这般若波罗蜜多中，菩萨摩诃萨们以及声闻和独觉们，应当恒常不断地修学的三乘被广为宣说。”之间进行了阐述。其利益有四种：完全证悟应证悟之法，断除应断除之法，圆满应圆满之法，以及通过获得应现前之法而使其现前。其中，从“世尊想要完全证悟色蕴”开始，到“世尊想要完全证悟烦恼的菩萨摩诃萨，应当修学般若波罗蜜多”之间，是指如实了知应知晓的五蕴、十八界、十二处以及十二缘起支，即以世俗和胜义的自性来了解它们，这就是修学般若波罗蜜多的利益。从“世尊想要断除贪欲的菩萨摩诃萨，应当修学般若波罗蜜多”开始，到“想要断除不善的十业道的菩萨摩诃萨，应当修学般若波罗蜜多”之间，是指断除属于烦恼方面的应断除之法，这就是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多的利益。其中，贪欲、嗔恨和愚痴这三者是一切烦恼和一切不善的根本，因此应当断除。“坏聚见”是指将五蕴这些具有坏灭自性的聚合，执著为无我的事物中的我和我所。

【英语翻译】
Chapter Four: The Chapter on Faultlessness
Chapter Four: The Chapter on Faultlessness
Now, let us explain the benefits of diligence. That is, the Bodhisattva-Mahasattva, the Bhagavan who wishes to fully realize form, says, "I shall train in the Prajnaparamita." From this point until, "Why is that? Because from this Prajnaparamita, the three vehicles that Bodhisattvas-Mahasattvas, Shravakas, and Pratyekabuddhas should constantly and continuously train in are extensively taught," it is explained. The benefits are fourfold: fully realizing the dharmas to be fully realized, abandoning what is to be abandoned, perfecting what is to be perfected, and making manifest what is to be made manifest by obtaining it. Among these, from "The Bhagavan who wishes to fully realize form" until "The Bodhisattva-Mahasattva, the Bhagavan who wishes to fully realize disturbance, should train in the Prajnaparamita," it refers to knowing the aggregates, elements, sense bases, and the twelve links of dependent origination as they truly are, in their conventional and ultimate nature. This is taught as the benefit of diligence in the Prajnaparamita. From "The Bodhisattva-Mahasattva, the Bhagavan who wishes to abandon desire, should train in the Prajnaparamita" until "The Bodhisattva-Mahasattva who wishes to abandon the ten paths of unwholesome actions should train in the Prajnaparamita," it refers to abandoning the dharmas to be abandoned that belong to the side of afflictions. This is taught as the benefit of the Bodhisattva-Mahasattva's diligence in the Prajnaparamita. Among these, desire, hatred, and ignorance are the root of all afflictions and all unwholesomeness, therefore they should be abandoned. "The view of the perishable aggregate" refers to grasping the five aggregates, which are by nature perishable, as self and belonging to self in an object that is without self.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
 །ཐེ་ཙོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་གསུམ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ངག་གི་བཞི་སྤང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་རི་དགས་དང༌། ཕྱུགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱེད་པ་དང༌། ཐལ་བ་ལ་ཉལ་བ་དང༌། རལ་པ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་དག་
གིས་གྲོལ་ཐར་པར་འཛིན་ཅིང་དགེ་བ་གཞན་མི་སྤྱོད་པར་དེ་དག་ཉིད་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེ་དག་བསྙེམས་པའོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དགུ་སྟེ། ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་དང༌། འཇུངས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཕྲག་དོག་རྣམས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བར་ཀུན་དུ་འཆིང་ཞིང་སྦྱོར་བར་བྱེད་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །བག་ལ་ཉལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ལ་ཉལ་བ་བདུན་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ཏེ། འདི་རྣམས་མངོན་དུ་མ་བྱུང་ཞིང་རབ་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཚེ། མི་མངོན་པར་བག་ལ་ཉལ་བ་ལས་ལྡང་ཞིང་འཕེལ་བ་དང༌། ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་བག་ལ་ཉལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་བཅུ་སྟེ། རྨུགས་པ་དང། གཉིད་དང༌། འཕྱར་བ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། འཆལ་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་གིས་སེམས་དཀྲིས་ཤིང་གླགས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལྡང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཟས་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁམ་གྱིས་ཟ་བའི་ཟས་དང༌། རེག་པའི་ཟས་དང༌། ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ཏེ། དེ་ལ་ཁམ་གྱིས

【汉语翻译】
疑惑，是指对业、果、真谛、三宝等产生犹豫不决。以持戒和苦行为傲慢，是指舍弃杀生等身三业，以及妄语等语四业的特征是持戒。苦行是指模仿山羊和牛的行为，卧于灰烬之中，留长发等外道的苦修。认为持戒和苦行能够解脱，不修其他善业，认为这些就是最殊胜的，并以此为傲慢。贪欲和嗔恚，是指欲界的贪欲和嗔恨。色界的贪欲，是指对色界的贪欲，执着于禅定和三摩地的滋味。无色界的贪欲，是指对无色界四种等持的安乐产生贪执。一切结缚，是指九种一切结缚，即贪欲、嗔恚、我慢、无明、见、持戒、苦行之慢、悭吝、疑惑、嫉妒。因为这些能将众生束缚和系缚于轮回之中，所以称为一切结缚。随眠，是指七种随眠，即欲界的贪欲、嗔恚、色界和无色界的贪欲、我慢、无明、见、疑惑。这些在没有显现且极为细微之时，从不显现的随眠中生起和增长，并随顺身语意三业，所以称为随眠。遍行，是指十种遍行，即昏沉、睡眠、掉举、后悔、嫉妒、悭吝、无惭、无愧、忿怒、放逸。这些扰乱心识，并从缝隙中生起贪欲等烦恼，所以称为遍行。四食，是指段食、触食、意思食、识食。其中，段食

【英语翻译】
Doubt means having hesitation and uncertainty about actions, results, truth, the Three Jewels, and so on. Pride in discipline and asceticism means that the characteristic of abandoning the three physical actions such as killing, and the four verbal actions such as lying, is discipline. Asceticism refers to the ascetic practices of non-Buddhists, such as imitating the behavior of mountain goats and cattle, lying in ashes, and wearing long hair. They believe that discipline and asceticism can lead to liberation, do not practice other virtuous deeds, think that these are the most supreme, and are proud of them. Desire and malice refer to the desire and anger of the desire realm. Desire for the form realm refers to the desire for the form realm, clinging to the taste of meditation and samadhi. Desire for the formless realm refers to clinging to the bliss of the four absorptions of the formless realm. All fetters refer to the nine all fetters, namely desire, anger, pride, ignorance, views, discipline, pride in asceticism, stinginess, doubt, and jealousy. Because these bind and fetter beings in samsara, they are called all fetters. Latent tendencies refer to the seven latent tendencies, namely desire for the desire realm, anger, desire for the form and formless realms, pride, ignorance, views, and doubt. When these are not manifest and are extremely subtle, they arise and increase from the non-manifest latent tendencies, and follow the three actions of body, speech, and mind, so they are called latent tendencies. Pervasive arising refers to the ten pervasive arisings, namely torpor, sleep, excitement, regret, jealousy, stinginess, shamelessness, lack of embarrassment, anger, and dissipation. These disturb the mind, and from the gaps, afflictions such as desire arise, so they are called pervasive arisings. The four foods refer to the food of morsels, the food of contact, the food of intention, and the food of consciousness. Among them, the food of morsels

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་ཟ་བའི་ཟས་ནི། དཔེར་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མི་དང་ལྷ་
ལ་སོགས་པའི་ཟས་ཁམ་གྱིས་ཟ་བ་ལྟ་བུའོ། །རེག་པའི་ཟས་ནི་དཔེར་ན་བྱ་དང་རུས་སྦལ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མ་མའི་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དྲོད་ཀྱིས་འཚོ་བའོ། །ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས་ནི། དཔེར་ན་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐལ་བའི་ཐུམ་བུ་གདུང་ལ་བཏགས་ཏེ་བཞག་ནས། བུ་ཆུང་ངུ་གཉིས་ཤིག་ལ་ངེད་སླར་འོངས་ཏེ་ཕྱེ་འདི་ལས་ཟན་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་གྱིས། དེའི་བར་དུ་མ་དུ་བར་འཁོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ནས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བུ་གཉིས་ཁྱིམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཡུལ་གཞན་དུ་ཟས་ཚོལ་དུ་དོང་བའི་ཕྱིར་ན། བུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བདག་ཅག་གི་ཟས་ཕྱེ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་སེམས་ཤིང་རེ་བས། ཟས་སུ་ཕྱེ་དེ་མ་ཐོས་པར་ཡང་ཡུན་རིང་པོར་ཚེ་མ་འདས་ཏེ་འཚོ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བས་ཟས་གཞན་མི་དགོས་པར་འཚོ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྲེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། ལྟ་བ་དང་མ་རིག་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་སོ། །སྲེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། ལྟ་བ་དང་མ་རིག་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་སོ། །ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་བསྙེམས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་དང་ལྔའོ། །མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་མ་རིག་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁམས་གསུམ་དང༌། འགྲོ་བ་དྲུག་དང༌། སྐྱེ་བ་བཞི་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆུ་བོ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་བ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་
ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བོ་དང་འདྲ་བས་ཆུ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །མདུད་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆགས་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་དང༌། ལྟ་བ་བསྙེམས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གྲོལ་ཐར་པར་མི་འགྱུར་བར་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མདུད་པ་ཞེས་

【汉语翻译】
食物有四种：团食，比如欲界的人和天等用嘴吃食物；触食，比如鸟和乌龟等从蛋中生出，依靠母亲身体接触的温度而活；意思食，比如发生饥荒时，父母两人把灰烬包在柱子上挂着，对两个小儿子说：‘我们回来后会用这些面粉做糌粑给你们吃，在此期间不要哭。’父母把两个孩子留在家里，去其他地方寻找食物，两个孩子心里想着我们有面粉食物，心里想着并期望着，即使没有吃到面粉，也能长时间活下去；识食，是色界和无色界的天人们的识，通过修习禅定和三摩地，体验快乐的味道，不需要其他食物也能活下去。四种系缚是指：欲系缚、有系缚、见系缚和无明系缚。其中，欲系缚是指欲界的贪欲等烦恼，除了见和无明两种。有系缚是指色界和无色界的贪欲等烦恼，除了见和无明两种。见系缚是指有身见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见这五种。无明系缚是指三界的无明，这些烦恼使众生在三界、六道和四生中轮回，因此称为系缚。四条河流是指：这四种系缚能将众生带到三恶道，因此像河流一样，称为河流。四种结是指：贪心、害心、戒禁取见和见取见，这些烦恼使众生无法解脱，因此称为结。

【英语翻译】
There are four kinds of food: lump food, like humans and gods in the desire realm eating food with their mouths; tactile food, like birds and turtles born from eggs, living on the warmth of their mother's body; ideational food, like when a famine occurs, parents hang a bag of ashes on a pillar and say to their two young children, 'We will return and make tsampa from this flour to give you. In the meantime, don't cry.' The parents leave the two children at home and go to other places to find food. The two children think in their minds that they have flour food, thinking and hoping, and even if they don't eat the flour, they can live for a long time; consciousness food, which is the consciousness of the gods in the form and formless realms, who experience the taste of happiness by practicing meditation and samadhi, and can live without other food. The four bonds are: desire bond, existence bond, view bond, and ignorance bond. Among them, the desire bond refers to the afflictions such as desire in the desire realm, except for the two views and ignorance. The existence bond refers to the afflictions such as desire in the form and formless realms, except for the two views and ignorance. The view bond refers to the five types of views: the view of the aggregates of existence, the view of holding to extremes, wrong views, the view of holding views as supreme, and the view of holding precepts and vows as supreme. The ignorance bond refers to the ignorance of the three realms. These afflictions cause sentient beings to be born in the three realms, six realms, and four forms of birth, hence they are called bonds. The four rivers refer to: these four bonds can carry sentient beings to the three lower realms, therefore they are like rivers and are called rivers. The four knots refer to: attachment, malice, holding precepts and vows as supreme, and holding views as supreme. These afflictions prevent sentient beings from being liberated, therefore they are called knots.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
བྱའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་བསྙེམས་པ་དང་བཞིའོ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི། བདག་གི་ལུས་ལ་བདག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བའམ། ངའོ་ཞེས་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་པའི་ལུས་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་འཛིན་པ་དང་བཞིའོ། །མི་དགེ་བ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གསུམ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་ཟེར་བ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང༌། ངག་རྩུབ་མོ་སྟེ་ངག་གི་བཞི་དང༌། ཆགས་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་དང་བཅུའོ། །སྤང་བར་བྱ་བའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནི་སྤང་བར་འཚལ་བས་ཞེས་གཞུང་ལས་འབྱུང་ལ། ཟས་བཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་བཞི་དང༌། ཆུ་བོ་བཞིའི་སྐབས་སུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བས་
ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྤང་བར་འཚལ་བས་ཞེས་མ་སྨོས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བས་ཞེས་མ་སྨོས་ཀྱང། ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་སྤང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་སྤང་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཕ་ལ་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
应作。四种近取，即：欲近取、见近取、戒律与苦行慢近取、我语近取。其中，欲近取是指欲界中的贪欲等烦恼。见近取是指：坏聚见、边执见、邪见、见慢这四种。戒律与苦行慢近取，前面已经讲过。我语近取是指：说我的身体是我，或者是我之慢。因为这些烦恼会使轮回之身被近取，所以称为近取。四颠倒是指：于无常执常，于痛苦执乐，于无我执我，于不净执净这四种。十不善是指：杀生、不与取、邪淫，这是身的三种；妄语、离间语、恶语、绮语，这是语的四种；贪心、害心、邪见，这是意的三种，总共十种。对于属于应断除之类的事物，经中说：“贪欲等其他应断除”，四食、四结合、四河流的章节中说“应完全了知”，这些都是在完全了知之后才应断除的。即使没有说“应断除”，也应知道是应断除的。对于贪欲等其他，即使没有说“应完全了知”，也应在完全了知之后才知道应该断除。这样，断除了所有属于烦恼方面的应断除之法，这表明了精进于般若波罗蜜多的利益。为了圆满十善业道，想要成办的菩萨摩诃萨，应该修学般若波罗蜜多。从“想要圆满十八不共佛法”的菩提

【英语翻译】
Should be done. The four kinds of clinging are: desire clinging, view clinging, moral discipline and asceticism pride clinging, and self-assertion clinging. Among them, desire clinging refers to the afflictions such as desire attachment in the desire realm. View clinging refers to: the view of the perishable collection, the view of holding to extremes, the wrong view, and the pride of view, these four. Moral discipline and asceticism pride clinging have been explained earlier. Self-assertion clinging refers to: saying that my body is me, or the pride of 'I'. Because these afflictions cause the body of reincarnation to be clung to, it is called clinging. The four inversions are: perceiving permanence in impermanence, perceiving happiness in suffering, perceiving self in non-self, and perceiving purity in impurity, these four. The ten non-virtues are: killing, not giving and taking, and sexual misconduct, these are the three of the body; lying, divisive speech, harsh speech, and idle chatter, these are the four of speech; greed, malice, and wrong view, these are the three of mind, totaling ten. Regarding things that belong to the category of what should be abandoned, the sutra says, 'Other things such as greed should be abandoned.' In the chapters on the four foods, the four combinations, and the four rivers, it says, 'Should be completely understood.' These should be abandoned after being completely understood. Even if it is not said 'should be abandoned,' it should be known that it should be abandoned. Regarding other things such as greed, even if it is not said 'should be completely understood,' it should be known that it should be abandoned after being completely understood. In this way, abandoning all the dharmas that belong to the aspect of afflictions shows the benefit of striving in the Prajnaparamita. In order to perfect the path of the ten virtuous actions, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to accomplish it should study the Prajnaparamita. From 'wishing to perfect the eighteen unshared qualities of the Buddha,' the Bodhi

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་དེ་དག་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་གཞན་དག་ཐོབ་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་
ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པས། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། ཐོབ་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་བསྒོམས་པས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅིང་དོན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཚེ། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་སྤེལ་མར་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛི

【汉语翻译】
菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多之间，是为显示圆满的利益，即若勤奋于般若波罗蜜多，则世间和出世间的善法都将圆满，如是显示。其中，世间的善法是十善业、四禅定、四无量心和四无色定。其他的如神通等，是出世间的善法。这些都得以圆满，是勤奋的利益，是这个意思。安住于具有菩提分法的禅定中，从初禅中起身而入于灭尽定等，如是获得这些以及其他的禅定之门，欲求的菩萨摩诃萨，修学般若波罗蜜多之间，现前
获得诸法，是为显示现前的勤奋的利益，即获得现前之法，也是四禅定、四无色定，以及狮子奋迅三摩地等三摩地，修习陀罗尼门，获得这些的果实，意义现前，是为显示勤奋于般若波罗蜜多的利益。其中，安住于具有菩提分法的禅定中，是指在入于最初的禅定时，以我将现前成为菩提之因的诸法之心，入于禅定，修习该禅定，从该禅定中现前获得七菩提分，该禅定称为具有菩提分法的禅定，安住于该禅定中，初禅等，与灭尽定交替入定，是为了显示于禅定中得自在。具有菩提分法的禅定和狮子奋迅三摩地

【英语翻译】
Between a Bodhisattva Mahasattva training in the Perfection of Wisdom, it is to show the complete benefit, that is, if one diligently practices the Perfection of Wisdom, then all the virtuous dharmas of the world and beyond will be perfected, as shown. Among them, the virtuous dharmas of the world are the ten virtuous actions, the four dhyanas, the four immeasurables, and the four formless absorptions. The others, such as the superknowledges, are the virtuous dharmas beyond the world. That these are perfected is the benefit of diligence, that is the meaning. Abiding in the samadhi endowed with the limbs of enlightenment, rising from the first dhyana and entering into cessation, etc., thus obtaining these and other doors of samadhi, the Bodhisattva Mahasattva who desires to, between training in the Perfection of Wisdom, manifestly
acquires the dharmas, is to show the benefit of manifest diligence, that is, acquiring the dharmas to be manifested, also the four dhyanas, the four formless absorptions, and the samadhis such as the Lion's Sport Samadhi, practicing the doors of dharani, obtaining the fruits of these, and the meaning becoming manifest, is to show the benefit of diligently practicing the Perfection of Wisdom. Among them, abiding in the samadhi endowed with the limbs of enlightenment, refers to the time of entering the initial samadhi, with the mind that I will manifest the dharmas that are the cause of enlightenment, entering into samadhi, practicing that samadhi, from that samadhi manifesting and obtaining the seven limbs of enlightenment, that samadhi is called the samadhi endowed with the limbs of enlightenment, abiding in that samadhi, the first dhyana, etc., and alternately entering into the cessation samadhi, is to show being in control of samadhi. The samadhi endowed with the limbs of enlightenment and the Lion's Sport Samadhi

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ནས། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་འོག་ནས་ཞིབ་ཏུ་འཆད་པའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་སྔར་བཤད་པའི་ལྷག་མ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་
ལས་གླེངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ངན་སོང་རྣམས་སུ་མི་ལྟུང་བ་སྨོས་པས། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྤངས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། རིགས་དམའ་བར་མི་སྐྱེ་བ་སྨོས་པས་ང་རྒྱལ་བཅག་ཅིང་བླ་མ་ལ་རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མི་གནས་པ་སྨོས་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་ཆེན་པོར་མི་ལྟུང་བ་སྨོས་པས། ཐབས་མཁས་ཤིང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་དྲི་བ་ལས་གླེང་བསླང་སྟེ། འཁོར་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་དང༌། ཆོས་བཤད་པ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་གཉིས་གཅིག་གིས་དྲིས་པའི་ལན་གཅིག་གིས་བཏབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་དྲོད་དང༌། རྩེ་མོ་དང། བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ། རྣམ་པ་བཞི་ལས་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས

【汉语翻译】
那等等的等持的体性，是从等持的大乘的章节中。因为从这部经中下面会详细地解说，所以此时没有解说。世尊，再者，从“想要圆满一切有情的心意”开始，到“想要圆满那样的善根，菩萨摩诃萨应当修学般若波罗蜜多”之间，也是显示了先前所说的圆满精进的剩余利益。从圆满一切有情的心意和圆满善根开始谈起，为了广为显示菩萨的大过患，所以在此处单独分开显示。从“以何圆满善根”等等开始，是显示了圆满善根的差别，提到不堕入恶趣，就是舍弃十善业道的善根；提到不生于低劣种姓，就是摧伏我慢，恭敬侍奉上师的善根；提到不住于声闻和独觉的地位，就是证悟法无我的善根；提到不堕入菩萨的大过患，就是善巧方便且不贪执于法的善根。想要圆满那样的善根，就应当修学般若波罗蜜多，应当这样连结。然后，从“具寿舍利弗对具寿善现说了这样的话”等等开始，是圣舍利子从提问菩萨的大过患开始，为了消除眷属的疑惑和详细显示说法，两位圣者一个提问一个回答，菩萨的大过患，是指在胜解行地，在暖位、顶位、忍位和世第一法这四种中的顶位时，三轮没有完全清净的情况下行布施等等，以及声闻和独觉的

【英语翻译】
The characteristics of samadhis such as na, etc., are from the chapter on the Great Vehicle of Samadhi. Because it will be explained in detail below in this scripture itself, it is not explained here. O Bhagavan, furthermore, from "wishing to perfect the minds of all sentient beings" to "Bodhisattva Mahasattvas should train in the Perfection of Wisdom in order to perfect such roots of virtue," it also shows the remaining benefits of the previously mentioned perfect diligence. Starting from perfecting the minds of all sentient beings and perfecting the roots of virtue, in order to extensively show the great faults of Bodhisattvas, it is shown separately here. From "By what is the root of virtue perfected?" etc., it shows the distinction of perfecting the root of virtue. Mentioning not falling into the lower realms means abandoning the root of virtue of the ten virtuous paths of action. Mentioning not being born into a low caste means subduing arrogance and serving the guru with respect and reverence. Mentioning not abiding in the position of Hearers and Solitary Buddhas means realizing the root of virtue of the selflessness of phenomena. Mentioning not falling into the great faults of Bodhisattvas means the root of virtue of skillful means and non-attachment to phenomena. Wishing to perfect such roots of virtue, one should train in the Perfection of Wisdom, and should connect it in this way. Then, from "The venerable Sharadvatiputra said this to the venerable Subhuti," etc., the venerable Shariputra started by asking about the great faults of Bodhisattvas, in order to dispel the doubts of the retinue and to show the teaching in detail. Two venerable ones, one asked and the other answered. The great fault of Bodhisattvas refers to the stage of practice with aspiration, when one is at the peak of the four stages of heat, peak, forbearance, and supreme mundane dharma, one practices giving, etc., without the three circles being completely purified, and the

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཡང་མི་ལྟུང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པར་བར་མ་དོར་གནས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྐྱོན་ཆེན་པོར་ལྟུང་བ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ། འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་ཅིང་སྒོམ་པའི་ཚེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་ཅན་དུ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་པའི་རིགས་པ་ལས་དངོས་པོར་ཆགས་ཤིང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་འདི་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་གཟུགས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ། སྤང་བར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་སྟེ། འདིས་གཟུགས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤོང་བར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་གཟུགས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་
བའམ། འཕགས་པའི་ལམ་བསྒ

【汉语翻译】
而且也不堕落，也不获得菩萨的第一地，而是处于中阴状态，这被称为菩萨的大过患。因此，如果有人问什么是堕入大过患，回答是：当菩萨大士不善巧方便，而行于六波罗蜜多等。
所以，所谓的贪著于法，就是执著于诸法的相状。为了清楚地说明这一点，（经中）说“对于色是空性显现执著并安住于此，以及认识到”等等。也就是说，对于“无愿的识”显现执著并安住于此，认识到“这位具寿舍利子，是菩萨大士贪著于不顺品之法，成为过患”等等。直到这里，（说明）当思惟和修习色等五蕴是空性、无常、痛苦、无我等时，因为执著于实有和相状而观修，所以称为贪著于法。因为没有颠倒地执著常等，所以称为随顺。菩萨不执著任何法的相状，从三轮清净的角度行持才是合理的，而执著于实有和相状，所以成为过患，这就是它的意义。菩萨的过患有三种：见解颠倒，心颠倒，认识颠倒。其中，所谓的“显现执著”，就是见解颠倒。所谓的“安住”，就是心颠倒。所谓的“认识”，就是显示认识颠倒。如果说“这个色应该断除，以此断除色”等等，直到“这个识应该断除，以此断除识”之间，就是将色等五蕴一一分开，从应该断除的角度显示执著相状的过患。所谓的“以此断除色”，就是说，断除者菩萨以此断除色，或者是修习圣道。

【英语翻译】
Moreover, one does not fall and does not attain the first bodhisattva ground, but remains in the intermediate state. This is called a great fault of the bodhisattva. Therefore, if someone asks what it means to fall into a great fault, the answer is: When a bodhisattva mahasattva is unskilled in means and practices the six perfections, etc.
Therefore, the so-called craving for Dharma is to cling to the characteristics of all dharmas. In order to clearly explain this, (the sutra) says, "To be manifestly attached to and abide in the emptiness of form, and to recognize," and so on. That is to say, to be manifestly attached to and abide in the "unwishing consciousness," and to recognize that "this venerable Shariputra is a bodhisattva mahasattva who craves for the Dharma of the unfavorable category, and becomes a fault," and so on. Up to this point, (it explains) that when contemplating and meditating on the five aggregates of form, etc., as emptiness, impermanence, suffering, selflessness, etc., because one clings to reality and characteristics and meditates, it is called craving for Dharma. Because one does not cling to permanence, etc., in a reversed way, it is called conforming. It is reasonable for a bodhisattva not to cling to the characteristics of any Dharma and to act from the perspective of the three wheels being pure, but clinging to reality and characteristics becomes a fault, that is its meaning. There are three kinds of faults of a bodhisattva: reversed view, reversed mind, and reversed cognition. Among them, the so-called "manifest attachment" is the reversed view. The so-called "abiding" is the reversed mind. The so-called "cognition" is to show the reversed cognition. If it is said, "This form should be abandoned, and form should be abandoned by this," etc., until "This consciousness should be abandoned, and consciousness should be abandoned by this," it is to separate the five aggregates of form, etc., one by one, and show the fault of clinging to characteristics from the perspective of what should be abandoned. The so-called "abandoning form by this" means that the bodhisattva who abandons abandons form by this, or cultivates the noble path.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་པ་འདིས། གཟུགས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལམ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིས་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །འགོག་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །ལམ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ། འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་རྣམས་ལ་བླང་བ་དང༌། དོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་མི་འགལ་བ་རྣམས་སོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་འགལ་བ་རྣམས་སོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའོ།།
འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ད

【汉语翻译】
以“色应断除”等执著于相，同样地，直到识也要如此配合。从“此痛苦应完全了知”等，到“此道应修习”。以“此道应修习”等，对于四圣谛，即“痛苦应了知，集起应断除，灭尽应现证，道应修习”等生起执著于相，则显示会成为过失。此，如前。此是完全染污，此是完全清净等，此是菩萨摩诃萨的无过失，此是会成为过失，对于这些法执著而安住，此想是菩萨摩诃萨随顺之法而贪爱，直到会成为过失，对于诸法生起应取和应舍之想，以及执著于相，则显示会成为过失。其中，此是完全染污，是指贪欲等会成为轮回之因。此是完全清净，是指念住等菩提分法会成为寂灭之因。这些法应依止，是指正见和信心等不违背菩萨行持的法。这些法不应依止，是指邪见和不信等违背菩萨行持的法。在此，菩萨摩诃萨应行持，是指布施波罗蜜多等。在此，不应行持，是指布施等的不顺品悭吝等。
此是菩萨摩诃萨之道，菩萨之道有两种，即见道和修道。其中，见道是指在初地时，如实证悟法界完全清净。修道是指如实证悟法界之后，在二地等也

【英语翻译】
By holding onto characteristics such as "form should be abandoned," similarly, it should be applied up to consciousness. From "this suffering should be completely known," etc., to "this path should be cultivated." By "this path should be cultivated," etc., regarding the four noble truths, that is, "suffering should be known, origination should be abandoned, cessation should be realized, the path should be cultivated," etc., it is shown that clinging to characteristics will become a fault. This, as before. This is completely defiled, this is completely purified, etc., this is the faultlessness of a Bodhisattva Mahasattva, this will become a fault, clinging and abiding in these dharmas, this thought is craving for the dharmas that are in accordance with the Bodhisattva Mahasattva, until it becomes a fault, generating the thought of what should be taken and what should be abandoned regarding dharmas, and clinging to characteristics, it is shown that it will become a fault. Among them, this is completely defiled, which refers to attachment and other things that will become the cause of samsara. This is completely purified, which refers to mindfulness and other limbs of enlightenment that will become the cause of nirvana. These dharmas should be relied upon, which refers to right view and faith and other dharmas that do not contradict the conduct of a Bodhisattva. These dharmas should not be relied upon, which refers to wrong view and disbelief and other things that contradict the conduct of a Bodhisattva. Here, a Bodhisattva Mahasattva should practice, which refers to the perfection of generosity and so on. Here, one should not practice, which refers to miserliness and other things that are contrary to generosity and so on.

This is the path of a Bodhisattva Mahasattva, the path of a Bodhisattva has two aspects, namely the path of seeing and the path of cultivation. Among them, the path of seeing is the realization of the completely pure realm of dharma as it is in the first bhumi. The path of cultivation is the same realization of the realm of dharma as it is in the second bhumi and so on.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསླབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པའི་བསླབ་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་དང། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བསླབ་པའོ། །འདི་ནི་བསླབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་ལས་བཟློག་པའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་ཆུད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་ལྔ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མཁས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྡུ་བ་རྣམ་བཞི་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལྟར་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གནས་པའམ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་ནས་འཁོར་བ་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱོན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འོག་ནས་འཆད་དོ། །འདི་ནི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་
པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱོན་གྱི་མཚན་ཉིད་གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཆགས་ཏེ། འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉ

【汉语翻译】
我也要串习。‘这不是道’是指菩萨道与前面所说的相违背的一面，即烦恼障和所知障等。‘这是菩萨摩诃萨的学处’是指菩萨的三种学处，即戒律的学处、善法等的学处和利益有情的学处。‘这不是学处’是指与上述相反的。‘这是菩萨摩诃萨的布施波罗蜜多’是指三轮清净地进行布施。‘这不是布施波罗蜜多’是指三轮不清净地进行布施，这仅仅是布施，不能算作波罗蜜多。同样，其余的五种波罗蜜多，如持戒等，也应类推。‘这是菩萨摩诃萨的方便善巧’是指虽然在胜义谛中证悟一切法为空性，但在世俗谛中，通过四摄等方法使众生得以成熟。‘这不是方便善巧’是指像声闻一样安住于寂灭的一面，或者像异生一样执着于事物而安住于轮回。‘这是菩萨摩诃萨的无过失’是指无过失的特征将在下文阐述。‘这是变成过失’是指过失的特征就是前面所说的。因此，执着于诸法的相状并显现贪着，并将其视为一种概念，这表明由于它是菩萨的障碍，所以会变成过失。‘内空性中，对外空性不能如实地随见’等等，是圣者舍利子向圣者善现提问，什么是菩萨的无过失的回答。详细地阐述了什么是菩萨的无过失，即‘内空性中，对外空性不能如实地随见’，是指内空性以其内空性的自性为空，因此外空性。

【英语翻译】
I will also practice. 'This is not the path' refers to the aspect of the Bodhisattva's path that contradicts what was mentioned earlier, namely the afflictive obscurations and the cognitive obscurations, etc. 'This is the training of a Bodhisattva Mahasattva' refers to the three trainings of a Bodhisattva, namely the training in discipline, the training in virtuous dharmas, and the training in benefiting sentient beings. 'This is not the training' refers to the opposite of the above. 'This is the Bodhisattva Mahasattva's Perfection of Generosity' refers to giving with the three spheres completely pure. 'This is not the Perfection of Generosity' refers to giving without the three spheres being completely pure, which is merely giving and cannot be considered a perfection. Similarly, the remaining five perfections, such as discipline, should also be applied analogously. 'This is the Bodhisattva Mahasattva's skillful means' refers to the fact that although one realizes that all phenomena are empty in the ultimate truth, in the conventional truth, sentient beings are matured through the four means of gathering, etc. 'This is not skillful means' refers to being like a Hearer who abides in one aspect of peace, or like an ordinary being who is attached to things and abides in samsara. 'This is the Bodhisattva Mahasattva's faultlessness' refers to the characteristics of faultlessness which will be explained below. 'This becomes a fault' refers to the characteristics of faults which have been explained above. Therefore, clinging to the characteristics of phenomena and manifesting attachment, and considering it as a concept, shows that it becomes a fault because it is an obstacle for a Bodhisattva. 'In emptiness of the internal, one does not truly see emptiness of the external,' etc., is the answer to the question of the venerable Shariputra to the venerable Subhuti, asking what is the faultlessness of a Bodhisattva. It elaborately explains what is the faultlessness of a Bodhisattva, namely, 'In emptiness of the internal, one does not truly see emptiness of the external,' which means that emptiness of the internal is empty by its own nature of emptiness of the internal, therefore emptiness of the external.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་གྱིས་སྟོང་པར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ་དེ་བས་ན་དེ་སྟོང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བཙལ་མི་དགོས་པས། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐ་དད་པར་མི་ལྟ་བར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་པའི་ཚེ་ཅི་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་སེམས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང༌། འདིའི་
མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་མི་བསམ་མོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མི་སེམས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་རློམ་སེམས་མེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བ་ཤད་པ་དེ་གཉིས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ནོ་སྙམ་མམ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ་སྙམ་མམ། རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་ཅིང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ་བའི་གཏ

【汉语翻译】
空性等不需要被其他空性所空，因此为了空性。内空性不需要寻找外空性，因此对其不能如实照见。同样，十八空性也应如此运用。因此，内外空性等不应被视为不同的事物，而应认识到它们在自性空性中具有相同的味道，这才是菩萨的无过失之处。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，应如此学习：学习时，务必了解色，但不要因此而生起骄慢之心，乃至了解十八不共佛法，但不要因此而生起骄慢之心。同样，对于蕴、界、处等世间法，以及布施波罗蜜多等出世间法，都要在名言上了解各自的体性，但在胜义上，不要将它们的体性执著为心上的相，也不要认为“此之体性即是此”，如此教导。因此，不执著于相，不作意，才是菩萨的无过失之处。不要对菩提心生起骄慢之心等等，即是对一切法不执著于相，没有骄慢之心，才是菩萨的无过失之处。上述两种解释，是获得无上菩提之因，故称为菩提心。不要认为“这是菩提心”，或者认为“这是不平等或平等的心”，或者认为“这是伟大的心”，不要生起这样的念头，也不要生起骄慢之心，如此教导。如此行持，才能成为无过失的菩萨。为什么呢？因为，此心非心，因为心的自性是光明。因此，不要对菩提心生起骄慢之心。

【英语翻译】
Emptiness, etc., does not need to be emptied by other emptiness, therefore, for the sake of emptiness. Inner emptiness does not need to seek outer emptiness, therefore, it is not truly seen. Similarly, the eighteen emptinesses should also be applied. Therefore, inner and outer emptiness, etc., should not be regarded as different things, but should be realized that they have the same taste in the emptiness of self-nature, which is the faultlessness of the Bodhisattva. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should learn in this way: When learning, be sure to understand form, but do not give rise to pride because of it, and even understand the eighteen unshared qualities of the Buddha, but do not give rise to pride because of them. Similarly, for the worldly dharmas such as aggregates, elements, and sense bases, and the transcendental dharmas such as the Perfection of Giving, one should understand their respective characteristics in conventional truth, but in ultimate truth, do not grasp their characteristics as signs in the mind, nor think, "This characteristic is this," so it is taught. Therefore, not grasping at signs and not thinking is the faultlessness of the Bodhisattva. Do not give rise to pride in the mind of enlightenment, etc., that is, not grasping at signs in all dharmas and having no pride is the faultlessness of the Bodhisattva. These two explanations are the cause of attaining unsurpassed enlightenment, so it is called the mind of enlightenment. Do not think, "This is the mind of enlightenment," or think, "This is an unequal or equal mind," or think, "This is a great mind," do not give rise to such thoughts, nor give rise to pride, so it is taught. If you act in this way, you will become a faultless Bodhisattva. Why? Because this mind is not mind, because the nature of mind is luminosity. Therefore, do not give rise to pride in the mind of enlightenment.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་བས་སེམས་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་གང་འདོད་ཆགས་དང་ཡང་མི་ལྡན་མ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ཡི་ནས་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚེ་ན་ཡང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ། འཕགས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་མ་བྲལ་བ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་དང༌། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྒྲིབ་པ་དང་གཅོད་པ་གཉིས་སྔར་བཤད་པས་དེ་གཉིས་ད་འདིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའོ། གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། འཕྱར་བ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་ལྔ་སྟེ། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲང༌། འཕྱར་བ་དང་འགྱོད་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ངོ༌། །བར་དུ་གཅོད་པ་འདི་ལྔ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་མི་ལྡན་མ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དམན་པ་དང་མི་ལྡན་མ་བྲལ་བའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་གང་ལ་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ན། སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི

【汉语翻译】
显示品。所谓“心”，是指世俗谛中假立为菩提心。因为胜义谛中没有成立自性存在，所以说“非心”。所谓“因为心的自性是光明”，意思是说，因为没有能取和所取等分别念的垢染和障碍。经中说：“具寿善现，什么是心的自性光明？”从这句到“这是具寿舍利弗之子菩萨摩诃萨的心之自性光明”之间，是详细显示没有能取和所取等的垢染，并且自性光明。所谓“任何心与贪欲不相应也不相离”，是因为心的真如自性是清净的，所以在异生位时，也不与贪欲等相应；在圣者位时，也不与贪欲相离。因为真如的自性是不变的。同样，对于嗔恚、愚痴等其余烦恼，也应根据情况进行类比。贪、嗔、痴三者，以及它们的生起、随眠、系缚和见解的体相，之前已经讲过。遮障和断除二者之前已经讲过，所以现在在这里再讲一下。其中，所谓“遮障”，是指所知障和烦恼障。所谓“断除”，是指五种中断，即欲贪、嗔恚、昏沉、睡眠、掉举、后悔和怀疑。昏沉和睡眠二者合为一种，掉举和后悔二者合为一种。这五种中断，因为中断涅槃，所以称为“断除”。所谓“不与声闻和独觉相应也不相离”，是指不与声闻和独觉的下劣心相应也不相离。经中说：“具寿善现，对于哪种心说‘非心’，那存在吗？”意思是说，如果胜义谛中没有成立心的自性，那么说“非心”也是可以指出的吗？这是尊者舍利

【英语翻译】
The Display Chapter. The so-called "mind" refers to the conventional truth of the mind of enlightenment, which is conventionally established. Because in the ultimate truth, its own nature is not established, it is said to be "not mind." The so-called "because the nature of mind is luminosity" means that it is without the defilements and obscurations of grasping and being grasped, and so on. The sutra says, "Venerable Subhuti, what is the nature of the mind that is luminosity?" From this sentence to "This is the nature of the mind of the Bodhisattva Mahasattva, the son of Venerable Sharadvatiputra, that is luminosity," it is explained in detail that there are no defilements of grasping and being grasped, and that it is naturally luminous. The so-called "any mind that is neither associated with nor separated from desire" is because the suchness of the mind is naturally luminous and pure, so even in the state of ordinary beings, it is not associated with desire, and in the state of noble ones, it is not separated from desire. Because the nature of suchness is unchanging. Similarly, for the remaining afflictions such as anger and ignorance, one should also apply them accordingly. The characteristics of the three, namely desire, anger, and ignorance, as well as their arising, latent tendencies, bondage, and views, have been explained before. The two, obscuration and cutting off, have been explained before, so now I will explain them here again. Among them, the so-called "obscuration" refers to the obscuration of knowledge and the obscuration of afflictions. The so-called "cutting off" refers to the five interruptions, namely, desire for desire, malice, drowsiness, sleep, agitation, regret, and doubt. Drowsiness and sleep are counted as one, and agitation and regret are counted as one. These five interruptions are called "cutting off" because they interrupt Nirvana. The so-called "neither associated with nor separated from Hearers and Solitary Buddhas" means that it is neither associated with nor separated from the inferior mind of Hearers and Solitary Buddhas. The sutra says, "Venerable Subhuti, for which mind is it said 'not mind,' does that exist?" It means that if the nature of mind is not established in the ultimate truth, then is it possible to point out what is said to be "not mind"? This is Venerable Shari

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་བུས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་སེམས་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་དམིགས་པའམ་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཟུང་སྟེ། ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པའམ་མེད་པ་དོན་དམ་པར་དམིགས་པའམ། ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སླར་དྲིས་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང༌། དོན་དམ་པར་དམིགས་པའམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སེམས་
མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ། སེམས་གང་ལ་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་ཕྱིར་དྲིས་པ་དེ་འཐད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པའི་ཚིག་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའམ་མེད་པ་མི་དམིགས་ན། སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དམ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དྲིས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དྲི་བ་ལས་གླེང་བསླང་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་གུད་ན་ཡོད་པ་ལ་མི་བྱའི། སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་མི་སེམས་ལ། སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ནི་སེམས་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཏེ།

【汉语翻译】
（某）子问道。 善现答道：具寿舍利子，并非如此，非心。对于非心，存在或不存在，可观察或存在吗？ 所谓“非心”，那“存在吗”这个词语本身，从胜义谛上来说是不合理的，因此，存在或不存在，胜义谛上可观察吗？或者存在吗？ 善现又反问舍利子。 答道：具寿善现，并非如此，所谓“存在或不存在”，从胜义谛上来说，不可观察或存在。 如果这样，对于非心，所谓存在或不存在，既不存在也不可观察，那么，具寿舍利子，您这样反问：“对于哪个心，称之为非心，那个存在吗？”这能成立吗？ 舍利子所说的话，善现重复道：这样，胜义谛上存在或不存在都不可观察，那么，你问我“所谓非心，存在吗？”这也是不合理的。 答道：具寿善现，什么是非心？ 这是从提问引发的讨论，即从胜义谛上心的体性不可观察的意义是什么而引发的。为了详细解释诸如色等一切法不变且无分别的意义，从而区分开（不同）场合。 圣舍利子向圣善现提问。 所谓非心，就是不变且无分别，意思是说，从胜义谛上来说，所谓非心，并不是指另外存在一个非心的事物，而是指心的如实性，自性光明，对于能取和所取等不分别也不思虑，这称为非心，这是所要揭示的。 这就是一切法的如实性，对此称为无心，不可思议。这是为了清楚地揭示前面所说的意义，即心的如实性，不变，自性光明，这与一切法的如实性和自性无别，因此，一切法的如实性也是如此。

【英语翻译】
(Someone's) son asked. Subhuti replied: Venerable Sharadvatiputra, it is not so, non-mind. For non-mind, does it exist or not exist, is it observable or does it exist? The term "non-mind," the word "does it exist?" itself, from the ultimate truth, is unreasonable, therefore, does it exist or not exist, is it observable in the ultimate truth? Or does it exist? Subhuti again questioned Shariputra. He replied: Venerable Subhuti, it is not so, the so-called "exists or does not exist," from the ultimate truth, is not observable or existent. If so, for non-mind, the so-called existence or non-existence, neither exists nor is observable, then, Venerable Sharadvatiputra, you ask back like this: "For which mind is called non-mind, does that exist?" Can this be established? Shariputra's words, Subhuti repeated: Thus, in the ultimate truth, existence or non-existence is not observable, then, you ask me "The so-called non-mind, does it exist?" This is also unreasonable. He replied: Venerable Subhuti, what is non-mind? This is a discussion initiated from a question, that is, from what is the meaning of the nature of mind being unobservable in the ultimate truth. In order to explain in detail the meaning of all phenomena such as form being immutable and without discrimination, thereby distinguishing (different) occasions. The Holy Shariputra asked the Holy Subhuti. The so-called non-mind is immutable and without discrimination, meaning that, from the ultimate truth, the so-called non-mind does not refer to another existing thing of non-mind, but refers to the suchness of mind, self-luminous by nature, which does not discriminate or think about the grasper and the grasped, etc., this is called non-mind, this is what is to be revealed. This is the suchness of all phenomena, which is called no-mind, inconceivable. This is to clearly reveal the meaning mentioned above, that is, the suchness of mind, immutable, self-luminous by nature, this is inseparable from the suchness and nature of all phenomena, therefore, the suchness of all phenomena is also like this.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
 རྟོག་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་
མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པའི་ལན། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཏབ་པ་སྟེ། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དོན་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བསྟོད་པའོ། །ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞལ་ནས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་བཤད་པའི་ལུང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟང་ཟིང་གི་བགོ་སྐལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྣ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་

【汉语翻译】
因为不是有分别念者的行境，所以被称作不可思议。 说道：具寿善现，如若心无有变异且无有分别念，那么色也如是无有变异且无有分别念吗？从这开始，直到如是于一切相智亦无有变异且无有分别念吗？之间所问的是，心之如是性，与色等一切法之如是性，是否于无有变异且无有分别念上为同一味道。 善现说道：具寿舍利子之子，确实是这样，如若心无有变异且无有分别念，那么色也如是无有变异且无有分别念。从这开始，直到如是于一切相智亦无有变异且无有分别念之间，是圣者舍利子所提问的回答，由圣者善现所作答，无有变异且无有分别念的意义，之前已经说过了。 之后，具寿舍利子对具寿善现说“好啊好啊”等，这是赞叹一切法的自性无有变异且无有分别念的意义已经很好地阐述了。 你是薄伽梵之子，从心中所生，这是因为从心之自性寂止和胜观双运中产生。 从口中所生，这是因为从口中所说的法，讲法的教证中产生。 从法中所生，这是因为从思维和修习的自性，成办之法中产生。 是法的化身，这是因为从道的果实，无漏之法证悟中产生。 是法的分，这是因为于寂灭之法拥有自在。 不是财物的分，这是因为舍弃了悭吝。 具有诸法现前的眼睛，这是因为于法的法性，不被其他所夺。 身体现前，这是指有色和无色的禅定，以及等持之身。

【英语翻译】
Because it is not the realm of those with conceptualization, it is called inconceivable. It is said: Venerable Subhuti, just as the mind is without change and without conceptualization, is form also without change and without conceptualization? From this, up to, is it also the same with all-knowingness, without change and without conceptualization? What is asked in between is whether the thusness of the mind and the thusness of all phenomena such as form are of the same taste in being without change and without conceptualization. Subhuti said: Venerable Sharadvatiputra, it is indeed so, just as the mind is without change and without conceptualization, so is form also without change and without conceptualization. From this, up to, it is also the same with all-knowingness, without change and without conceptualization, is the answer to the question asked by the noble Shariputra, answered by the noble Subhuti, the meaning of without change and without conceptualization has already been explained before. Then, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti, "Good, good," etc., this is praising that the meaning of the nature of all phenomena being without change and without conceptualization has been well explained. You are the son of the Bhagavan, born from the heart, this is because it arises from the union of the nature of the heart, tranquility and insight. Born from the mouth, this is because it arises from the Dharma spoken from the mouth, the scriptural authority of teaching the Dharma. Born from the Dharma, this is because it arises from the Dharma of accomplishment, the nature of thought and meditation. An emanation of the Dharma, this is because it arises from the realization of the fruit of the path, the undefiled Dharma. A share of the Dharma, this is because it has power over the Dharma of Nirvana. Not a share of material things, this is because it has abandoned stinginess. Possessing the manifest eye for all phenomena, this is because the Dharma nature of the Dharma is not taken away by others. The body is manifest, this refers to the samadhi of form and formlessness, and the body of samadhi.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི།
ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བསྟན་པ་འདི་ཡང་དེའི་ཚུལ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཡང་དོན་གྱི་ཚུལ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ་དེ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡང་འདི་ལས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཚུལ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློང་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ནན་ཏན་དུ་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ནན་ཏན་དུ་མཉན་པར་བྱའོ། །གཟུང་བར་བྱའོ། །བཅང་བར་བྱའོ། །བཀླག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཆུབ་པར་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། ས་འདི་རྣམས་ཀུན་ལ་བསླབ་པ་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མེད་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ནན་ཏན་དུ་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་པའི་ཤེས་རབ་
ཀྱིས་གཞན་ལས་ལེགས་པར་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེ

【汉语翻译】
因为已经显现的缘故。被称为声闻断尽烦恼行持者中的殊胜者，是指安住于成为烦恼对治的等持，称为于无烦恼而行持，因为在他们之中成为最殊胜的缘故，所以这样说。教法此亦与彼之理相同，是指你所宣说的此法，也与意义之理相同，与所宣说的那样好相连。具寿善现菩萨摩诃萨也应如是修学般若波罗蜜多，是指善现如何详细地宣说般若波罗蜜多的意义，菩萨们也应如是修学这样宣说的。菩萨摩诃萨不退转也应从此完全观察，是指如果那样学，就应从那个道理了知那个菩萨是不退转的这样宣说的。如是则菩萨摩诃萨应知不离般若波罗蜜多，是指如果那样行持，那个菩萨因为与般若波罗蜜多的意义相符而行持的缘故，称为不离般若波罗蜜多。具寿善现，希求声闻地的也应精勤听闻此般若波罗蜜多，乃至希求佛地的菩萨摩诃萨也应精勤听闻此般若波罗蜜多。受持，执持，读诵，通达，如理作意之间的声闻地，独觉佛地，菩萨地，正等觉佛地，对于修学这些地也绝不能没有此般若波罗蜜多，是说对一切都有利益。精勤听闻，是指以听闻的智慧，从他人处好好地听闻这样宣说的。受持，

【英语翻译】
Because it has been manifested. The one called the best of the Hearers who practice without afflictions means abiding in the samadhi that is the antidote to afflictions is called practicing without afflictions. It is said that it is so called because it is the most excellent among them. This teaching is also similar to that principle, which means that this Dharma that you have taught is also the same as the principle of meaning, and it is connected with saying that the teaching is good. The venerable Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva, should also train in the Prajnaparamita in the same way, which means that the Bodhisattvas should also train in the same way as Subhuti explained the meaning of the Prajnaparamita in detail. The Bodhisattva Mahasattva who is irreversible should also be fully examined from this, which means that if you study in that way, you should know from that principle that the Bodhisattva is irreversible, as it is taught. In that way, the Bodhisattva Mahasattva should be known to be inseparable from the Prajnaparamita, which means that if you practice in that way, that Bodhisattva is called inseparable from the Prajnaparamita because he practices in accordance with the meaning of the Prajnaparamita. The venerable Subhuti, even those who wish to train in the Hearer's ground should diligently listen to this Prajnaparamita, and even the Bodhisattva Mahasattva who wishes to train in the Buddha's ground should diligently listen to this Prajnaparamita. To hold, to keep, to recite, to comprehend, to properly apply the mind, between the Hearer's ground, the Solitary Buddha's ground, the Bodhisattva's ground, and the ground of the Perfectly Enlightened Buddha, it is said that this Prajnaparamita is indispensable for training in all these grounds, and that it benefits all. To listen diligently means to listen well from others with the wisdom of listening, as it is taught. To hold,

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི། མཉན་པའི་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་ལོབས་ཤིང་ཟིན་པར་བྱའོ། །བཅད་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལོབས་ཤིང་ཟིན་པའི་ཚིག་དྲན་པས་ཕྱི་ཕྱིར་མ་བརྗེད་པར་བྱའོ། །བཀླག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ་ཡི་དམ་དུ་ཀློག་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཆུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་མ་ལུས་པར་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ཡན་ཆད་དུ་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།
བཞི་པ། སྐྱོན་མེད་པའི་ལེའུ།

【汉语翻译】
所谓“地”是说，对于所听闻的词句，应当习惯成诵并且记住。所谓“遮断”是说，对于已经习惯成诵并且记住的词句，应当以忆念力反复不忘。所谓“读诵”是说，写在书本上，作为本尊来读诵。所谓“完全通达”是说，对于般若波罗蜜多的甚深意义，应当以思惟的智慧毫无遗漏地、正确无误地领悟并且现证。所谓“如理作意”是说，对于如何领悟的意义，应当以修习的智慧反复串习。以“那为何故”等，显示了以如是三种智慧精进修习的理由，即声闻、独觉、菩萨们所应修学的任何乘，这三种乘都从此般若波罗蜜多中广为阐述。因此，应当如是修学此般若波罗蜜多，这是总结并显示了精进的利益。到此为止，已经讲述了精进的利益。广说十万颂般若波罗蜜多中的第四品完毕。
第四品，无过失品。

【英语翻译】
The so-called "ground" means that one should become accustomed to and memorize the words that are heard. The so-called "interruption" means that one should repeatedly remember the words that have been accustomed to and memorized, without forgetting them. The so-called "recitation" means to write it in a book and recite it as a deity. The so-called "complete understanding" means that one should understand and realize the profound meaning of the Prajnaparamita without omission and without error by the wisdom of thinking. The so-called "proper attention" means that one should repeatedly familiarize oneself with the meaning of how to understand it through the wisdom of meditation. The reason for diligently practicing with these three kinds of wisdom is shown by "Why is that?" etc., that is, any vehicle that the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas should study, all three vehicles are extensively explained from this Prajnaparamita. Therefore, one should study this Prajnaparamita in this way, which is a summary and display of the benefits of diligence. Up to this point, the benefits of diligence have been explained. The fourth chapter of the extensive explanation of the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita is completed.
Chapter Four, The Chapter on Absence of Faults.

============================================================

